Народная религия древних иранцев, бывшая поклонением природе и имевшая коренной своей особенностью дуализм, была совершенно преобразована Зороастром: он облагородил прежние верования, подчинив их нравственному принципу. Зороастризм разделил вселенную на два царства, по которым распределил все в природе: царство света, в котором владычествует Ормузд (в Авесте – Ахурамазда) и к которому принадлежит все доброе, чистое и святое, и царство тьмы, в котором властвует «зложелатель», Ахриман (в Авесте – Ангра-Майнью) и к которому принадлежит все вредное, порочное, нечистое. У каждого из этих двух главных зороастрийских богов есть войско подвластных ему и подобных ему духов, разделяющихся на несколько классов. Духи, служащие Ормузду, это: шесть Амешаспентов (Амшаспандов), Фраваши (Ферверы) и Язаты (Изеды), соответствующие иудейским и христианским архангелам и ангелам. Духи, служащие Ахриману, называются Дэвами и Друджами; они тоже разделяются на классы по степеням своей важности. И Ормузд и Ахриман существовали от вечности; но Ормузд был могущественнее Ахримана. Он создал мир священным творческим словом (Гоновером); в этом мире было только хорошее и чистое. Ахриман не мог помешать творчеству Ормузда. Но когда Ормузд удалился в свое небесное жилище, Ахриман, приняв вид змея, проник в мир и наполнил его злыми духами, нечистыми и вредными животными, пороками и грехами.

Пророк Заратустра (Зороастр) - основатель зороастризма

 

Дуализм учения Зороастра

По понятиям зороастризма Ормузд был творцом света, дня и жизни; Ахриман создал тьму, ночь и смерть. Ормуздом были созданы бык, собака и петух; Ахриман создал хищных зверей, змей, вредных насекомых. Ормузд солнечною теплотой и плодотворящим дождем дает хороший рост хлебу нив, траве пастбищ, фруктовым деревьям. Ахриман посылает бури, зимний холод, жгучий зной пустыни. По воле Ормузда, духи-фраваши удерживают людей на пути добродетели, правдивости и нравственной чистоты. По воле Ахримана дэвы, пользуясь часами отсутствия фравашей, ищут случаи проникать в сердца людей, совращать их на путь порока, лжи и нечистоты.

Так господствует в зороастрийской Вселенной дуализм. Так идёт в ней вечная, непрерывная борьба между силами добра и силами зла за владычество над землею и над людьми. Но в конце веков дуализм будет преодолён: принцип добра восторжествует, царство света наполнит всю вселенную и наступит вечное блаженство. Зороастрийские служители Ормузда, души которых после своей смерти выдержат испытание на мосту Чинват и окажутся без пятен, получат тогда просветленное тело, которое не будет отбрасывать тени. Они станут наслаждаться вечным счастьем в небесной славе у престола бога света. Поэтому истинный зороастриец, служитель, Ормузда обязан во время своей земной жизни всеми силами бороться со злыми духами. Он не старается смягчать их вражду жертвами и смирением, он преодолевает их силу в природе, уничтожая вредных животных, усердно возделывая нивы, насаждая полезные травы и деревья, преодолевает их в своем сердце соблюдением святого закона, служением огню и молитвой, благочестивыми словами и хорошими поступками.

Зороастрийцы приносили свои жертвы только богам света. Они приносили эти жертвы им без храмов, статуй и алтарей, на чистых высотах гор или у чистых вод: возжигали чистый огонь, питаемый благовонным деревом, и совершали при пении славословий и молитв возлияние священного напитка хаомы. В жертву богу солнцу приносили иногда быков и лошадей. В позднейшие времена упоминается и о приношении в жертву людей; но даже и эти жертвы приносились не злым духам, для отвращения их вражды, а Ахурамазде, для снискания его милостей.

Греки знали, что вероучение зороастрийцев – дуализм, признающий принцип добра более сильным, чем принцип зла, который некогда будет совершенно побежден принципом добра. Плутарх, в трактате об Изиде, говорит: «Некоторые полагают, что существуют два бога, находящиеся в борьбе между собой, что один из них – творец добра, другой – зла. Но другие называют богом только того из них, который добр, а злого называют духом («демоном»). Так это, например, у мага Зороастра, который доброго бога называет Оромазом, а злого духа Ахриманом, и говорит, что из всего видимого глазами наиболее подобен Оромазу свет, а Ахриману наиболее подобны мрак и незнание, и что Ахриман будет побежден».

Итак, мы видим, что зороастризм представляет собою дуалистическое преобразование древнего арийского поклонения природе, и в частности, свету, в духовную религию с нравственными тенденциями. Иранцы поклонялись солнцу и звездам, изливающим на землю оживляющий и радующий свет, без которого мир подпал бы под власть живущих во мраке враждебных сил, и служили огню, земному отблеску небесной животворящей силы. У Зороастра этот культ получил символическое значение и нравственное содержание.

Пророк Зороастр в зороастрийском религиозном искусстве

 

Фраваши

По учению зороастризма земля и воздух населены бесчисленными духами; но эти духи – лишь аллегорические понятия о физических или нравственных силах, не имеющие живого образа и личной истории. Поэтому верования в них не представляли материалов для развития мифологии, скульптуры или поэзии. Фраваши (Ферверы) – это в зороастризме оживляющие и охраняющие жизнь духи.

Фраваши – дух, принадлежащей к бессмертным частям души. Он должен разделять судьбу души до спасения, которое получит она на суде при конце существования земного мира. Но фраваши существовал и до рождения человека, в душе которого живет; он существовал с самого сотворения мира духов; и бессмертен, как бессмертны и все духовные существа, созданные добрым духом-творцом. По канонам зороастризма, фраваши нисходит в материальный мир лишь на время, по добровольному самопожертвованию, для содействия миру достигнуть своего предназначения. Кроме тех фраваши, которые живут теперь в материальном мире, есть другие, гораздо более многочисленные, которые теперь пока живут еще на небе и низойдут на землю в будущие времена. Третьи фраваши уже возвратились на небо из земной жизни, в которой были душами благочестивых людей.

Фравашей у зороастрийцев очень много, они дают счастье благочестивым и охраняют их от дэвов. Некоторые из фравашей – живые образы, как например древние лучезарные боги-победители, Веретрагна и Сраоша, причисленные вероучением Зороастра в Язатам, или как быстрокрылый Фервер, вестник Ахурамазды. Но огромное большинство фравашей – лишь аллегорические олицетворения добродетелей, как например Рашнераст (по-зендски: Разун-Разиста) – бог справедливости; Арстат, дух истины; Матреспанд (Матра-Спента) – святое слово и т. д. По учению Авесты, добрый дух человека – существо, отличное от самого человека, которое принадлежит к числу небесных фравашей. Эта мысль, как и подобная ей индийская мысль, возникла у зороастрийцев, кажется, от поклонения духам предков.

Таким образом, поклоняясь фраваши, иранец поклонялся предкам своего семейства и своего племени; с поклонением предкам зороастризм соединял тут и поклонение героям. Фраваши заботятся о материальном благоденствии людей, но их деятельность не ограничивается этим. Они ещё и охраняют вселенную в продолжение времени от появления звезд на небе до полуночи. На четырех странах мира поставлены звезды – хранительницы вселенной; каждой из этих звезд даны сонмы фравашей, помогающих ей исполнять её обязанность. Главный праздник в честь фравашей совершался зороастрийцами в дополнительные дни, прибавлявшиеся в конце года. Фраваши нисходят в это время на землю и проводят на ней десять ночей. Они хотят, чтобы в это время их чтили угодными им жертвами, состоящими из мяса и одежды.

Борьба, которую ведут эти светлые небесные духи фраваши с дэвами, по мнению зороастрийцев, имеет главной своей целью владычество над людьми. Человек имеет свободную волю; но он слаб, потому неспособен понимать добро и поступать хорошо; люди легко стали бы добычею злых духов, если бы Ормузд не открыл им чрез Зороастра религию служения свету, показывающую им путь к спасению. Точным исполнением «благого закона» человек избавляется от всех козней дэвов и достигает вечного блаженства. Этот догмат давал зороастрийцам сильный мотив держаться правил чистой нравственности – жить честно, поступать хорошо; но и доставлял духовенству заманчивое удобство внести в вероучение множество заповедей, которыми жрецы и действительно сковали жизнь иранцев. Иго религиозной формалистики, наложенное на них зороастрийским вероучением, было не менее обременительно, чем брахманское, и тоже делало народ покорным духовенству.

 

Позднейшие новшества в зороастризме

Зороастризм был переработан в этом духе магами, когда распространился на запад и принял там в себя много иноземных, семитских и греческих элементов, внесенных в него влиянием народов западной Азии. Жертвоприношения и богослужение стали совершаться в Западном Иране торжественнее, чем в Восточном, и получили в вероучении зороастрийском важность, какой не имели прежде. По примеру иноземцев, западные иранцы стали строить храмы и алтари, стали делать священные изображения (сначала, впрочем, лишь эмблемы, а не статуи). Значение духовенства возросло. Зороастрийские жрецы переделали многие обряды сообразно изменившемуся характеру жизни, сношения с вавилонянами и греками, стоявшими гораздо выше персов по умственному развитию и по научным знаниям, внесли в религию Зороастра много новых понятий, придавших метафизический смысл её догматам. Дуалистическое воззрение было подведено в позднейшем зороастризме под понятие о единстве, принцип добра и принцип зла были подчинены единому основному началу. Это начало – Зервана Акарана, безначальное время и беспредельное пространство, «несозданная бесконечность». Ормузд и Ахриман произошли из неё; как первые созданные существа. Некоторые учёные полагают, что этот догмат заимствован из вавилонского учения о боге Беле «Древнем», который был олицетворением судьбы, владычествующей над вселенною. В зороастризме возникло верование, что созвездия зодиака – добрые боги, дающие людям счастье, а планеты – служители Ангра-Майнью, вносящие в мир зло вместе с этим развилось и астрологическое суеверие, составляющее принадлежность поклонения звездам.

Учение о том, что царство света восторжествует над мраком и злом, было высказано Зороастром лишь в общих, довольно неопределенных чертах; теперь ему была дана определенность. В конце существования земного мира явится победитель мрака и зла, Сосиош, и будет судить воскрешенных от смерти людей. Праведные тогда же вознесутся на небо, в обитель блаженных, и будут наслаждаться там райскими радостями, а неправедные будут сначала подвергнуты очищению в огненной реке, пожирающей все нечистое, и только после этого станут соучастниками вечного блаженства в царстве света. Люди будут облечены там просветленным телом, и будут бессмертны, потому что будут пить сок дерева жизни. Тогда будет один пастырь и одно стадо; блаженные будут петь хвалы святому Ахурамазде, и сам Ангра-Майнью и его дэвы очистятся и войдут в царство света.

Это зороастрийское учение о конце мира и будущей жизни, учение о святом творческом слове, которое само становится божеством, сказание о том, что Ангра-Майнью принял на себя вид змея, сказание книги Бундехеша о грехопадении первых людей (Мешии и Мешианы) имеют такое сходство с иудейскими и христианскими идеями, что невозможно не признать: тут были взаимные соответствия. Но ученые неодинаково думают о том, которой из двух религий первоначально принадлежали эти мысли, и остается еще не решенным вопрос, принадлежит ли Зороастру учение о грехопадения и об искуплении, или оно только в позднейшие времена было заимствовано иранцами из Западной Азии.

 

Три главные идеи зороастризма

Итак, мы должны различать в зороастризме три главных группы идей.

1) Первою составною частью религии Зороастра были древние, общие восточным иранцам и единоплеменным с ними арийцам на Инде представления о божествах природы. Важнейшими из этих божеств были у восточных иранцев, как и в ведической религии индийских арийцев, боги света, и в особенности бог-солнце и бог-огонь. Но по различию природы и климата Восточного Ирана от Индии, у иранцев рано прибрели очень большое могущество противники богов света, духи мрака, и побеждать их было для иранских богов света гораздо труднее, чем для индийских.

2) Владыки царства света и царства тьмы – Ормузд и Ахриман – были окружены сонмами духов. Эти духи были большей частью олицетворения сил природы или нравственных качеств.

3) Мир богов и мир человеческой жизни находились в тесной связи между собою: зороастризм объяснял отношения людей к высшим силам и нравственное предназначение человеческого рода.

 

Боги природы в зороастризме

Геродот говорит, что персы называли Зевсом (то есть, Ормуздом) все небо и приносили ему жертвы на вершинах гор; что они приносили жертвы и солнцу, луне, земле, огню, воде ветру. Эти известия, подтверждаемые Ксенофонтом, Эсхилом и другими греческими писателями, неоспоримо показывают, что первобытное восточноиранское поклонение природе сохранялось и в цветущие времена персидского царства, и даже продолжало составлять важнейшую часть зороастрийского богослужения.

 

Бог Ахурамазда

Зороастрийский Ормузд, бог которого Геродот называет Зевсом, это верховный бог света. Ахурамазда или Ормузд, «святомыслящий» (Спента-Майнью) – творец мира, податель всех благ. Его золотой престол стоит на вершине священной горы; его лучезарная одежда усеяна звездами; он сотворил мир своим священным «быстродействующим» словом (Гоновером) и своею высочайшей мудростью. Это его творческое слово, призываемое в молитве, как божество, всегда оказывает освящающее и укрепляющее действие. В зороастризме Ахурамазда – тот всемогущий бог, о котором древнее славословие говорит: «Кто сотворил путь солнца и звезд? Кто дает луне возрастание её и уменьшает ее? Кто держит землю и облака над нею, кто воду на лугах и деревья? Кто дал ветрам и рекам быстроту? Кто сотворил благие светила и затмения, кто сотворил утреннюю зорю, вечер и ночь? Кто сотворил землю широкую, водообильную? Кто воздвигает сына отходящему отцу, если не ты, о Ахурамазда! – Ты чистота, свято прославляемый превыше всех, о всеобъемлющий дух, источник всякой жизни».

По сказанию, передаваемому в одном из позднейших памятников зороастризма, Ахурамазда сотворил мир в шесть периодов, по числу шести времен, на которые делили год иранцы. В память этих шести периодов сотворения мира установлены были в глубочайшей древности царём Джемшидом шесть великих праздников года, шесть гаханбаров. В первый период Ахурамазда сотворил усеянное звездами небо, во второй – воду, в третий – землю, в четвертый – растения, в пятый – животных, в шестой – человека. – В персидских клинописных надписях есть воззвания, молящие Ахурамазду, верховного бога, чтобы светом своим озарял он персидскую страну и персидский народ.

 

Бог Митра в зороастризме

Ахурамазда-Ормузд создал по образу своему Митру, чистого, непобедимого зороастрийского бога солнца. Митра, божество, бывшее главным предметом поклонения у иранских народов. Когда Митра на своей блестящей колеснице, которую везут четыре быстрых белых коня, выезжает через восточную гору на небо, и когда позлащаются прекрасные вершины хребтов, мрак и зимний холод исчезают, растет хлеб на нивах, стада получают пищу и плодородие. Вендидад говорит: «Солнце выезжает величественно, как победоносный герой, с вершины страшного Альборджа и светит миру, и владычествует над миром с этой горы, которую Ахурамазда создал как жилище себе».

Митра проникает повсюду своими лучами своими лучами, видит и знает все, поэтому он – бог истины. Поэтому зороастрийцы так высоко ценили правдивость, считали ложь омрачением чистого света солнца, грехом против Митры. Он – победоносный воитель против мрака, холода и лжи – дел дэвов; потому он носит «вечную булаву». Митра был царственный бог, ему был посвящен конь. Его именем клялись цари. Перед царским войском ехала посвященная ему колесница, запряжённая шестью белыми конями с нисейских полей. (Колесница была не у одного Митры, была и Ормузда колесница – символ правления миром). Прокаженные считались, по словам Геродота, согрешившими против Митры, бога чистоты.

 

Боги стихий в зороастризме

Небесные стихии: луна и звёзды. Божеством чистоты в зороастризме была и представительница женского пола в кругу богов света – Луна (Ма). Божествами чистоты были и сияющие звезды, которым персы тоже приносили жертвы и молитвы на вершинах гор. Луна и звезды были божества, приносящие дождь, потому пути их называются «водообильными стезями в воздухе». Принося дождь, они были божествами, дающими плодородие. Из богов звезд особенно важен был «ярко сияющий Тистар» имевший вид быка.

Воздух и ветры. Воздух и очищающие небо, быстрые ветры тоже были божествами. В Авесте есть воззвания к ним, благотворящим человеку «духам высоты»

Вода. Вода и земля в зороастрийской Авесте – одушевленные существа, дающие рост хлебам и фруктовым деревьям на пищу людям, дающие рост траве пастбищ на пищу коровам и лошадям. И вода облаков, падающая плодотворным дождем и дающий освежительное питье источник, и плодотворящая река, порождающая растительную жизнь, были священны и охранялись от осквернения нечистотами. Воду ручьев и рек зороастрийцам разрешалось употреблять только для питья и для орошения растений. Купаться в них было запрещено; было запрещено осквернять воду мочой, плевать в воду. Чтобы люди и животные не оскверняли потоков, переходя их вброд, иранцу было заповедано строить через них мосты.

По учению зороастризма, источники всех рек находятся на «Высокой Горе» (Гара Березаити – Альбордж). Она – то место, откуда разносится реками плодородие по земле. Она «могучий пуп воды», с которого, ниспущенные Ахурамаздой, «текут воды быстрым бегом коня». На этой горе находится чистый источник Ардвисура, мать всех рек земли, имеющая силу очищать от всякого осквернения. У великого озера, в которое стекаются все воды, растут, по повелению Ахурамазды, прекраснейшие деревья, первообразы других дерев.

Земля. Святы были в зороастризме воздух и вода; предметом благоговения была для персов и земля: она дает «хлебный плод для человека и траву для благосотворенной коровы», на ней стоит святая гора, на ней растут тенистые деревья, увенчанные зеленью листьев, доставляющие благородные двора на питание огню.

Огонь. Огонь для зороастрийцев был особенно свят. Землю иранец называл «прекрасной дочерью Ахурамазды»; огонь, имеющий мужественную силу, казался ему сыном верховного бога света. «Быстрейший из святых бессмертных», огонь был бог, дающий вернейшую охрану от злых духов. По словам Страбона, зороастрийцы при начале каждой жертвы и молитвы делали воззвание к огню. В позднейшие времена, по всему персидскому царству были поставлены бесчисленные алтари, на которых горел огонь. Священные книги зороастризма неутомимо восхваляют «красносияющий огонь». – «Кто первый приносит умытыми руками дрова чистого дерева огню, сыну Ахурамазды, – говорит Вендидад, – того благословит огонь, довольный без неприязни и насыщенный. Да возрастет у тебя стадо скота и множество людей; да совершается все по желанию мысли твоей, по желанию души твоей. Возрастай, проживи всю долготу жизни. Это благословение огня тому, кто приносит дрова, сухие, горючие, старые».

Монета основателя Сасанидской династии Ардашира I с зороастрийским символом огня

 

В огонь клали сухое благоухающее дерево, лили в него масло, клали сало. Было грех раздувать его или гасить его дыханием; тем более было грех бросать в него что-нибудь нечистое или мертвое. Зороастрийцам не позволялось и гасить огонь водой; считалось осквернением ему употреблять его в низких работах, или слишком много употреблять его на домашние надобности. Перед царем несли на очаге священный огонь. В клинообразных надписях повелевается всем покоренным племенам служить огню: это такая же обязанность для них, как уплата дани. Древний убийца злых духов, Веретрагна, стал в зороастризме аллегорическим существом, олицетворявшим блеск и победоносную силу огня, душой огня, чистым огненным существом. Каждые три года приносились к его алтарю огни всех алтарей общественного богослужения, чтоб он очистил их; а каждые три дня огни домашних очагов приносились для очищения к городскому алтарю огня.

 

Духи света и мрака

Боги древней восточноиранской народной религии, бывшие олицетворениям предметов и сил природы, сохранили свое божеское достоинство в вероучении Зороастра и во все последующие времена продолжали оставаться на первом плане в народных верованиях и в богослужении. Но зороастризм учил, что, кроме этих богов, существуют духи, разделяющиеся по своим качествам и своей деятельности на два больших полчища: одно составляют духи света, другое – духи мрака.

 

Амешаспенты

Духи света: Язаты или Изеды, то есть «досточтимые», окружают лучезарного Ахурамазду и подобно ему сидят на золотых престолах. Самый высший класс их – Амешаспенты или Амшаспанды, «святые, бессмертные», «благие владыки». В зороастризме их шесть. Первоначально они были олицетворениями сил природы, как это видно по их именам. Затем они получили нравственное значение, но не полностью утратили связь с материальными силами.

Вот имена шести Амешаспентов. Бахман (или, по зендской форме имени, Вохуман, то есть «добросердечный») – дух доброжелательства и добродушия, живущий в сиянии небесном, дающий человеку «добрые речи». Ардибехешт (по-зендски Аша-Вахиста «светлая чистота»), дух-хранитель, дающий добродетель и чистоту сердца. Амешаспент Шахривер (по-зендски: Хшатра-Ваирья, то есть: «превосходный царь»), владыка блестящих металлов, дающий богатство и блеск. Сапандомад (по-зендски: Спента-Армаита, «святая покорность»), дух земли, дающий земле плодородие, сердцу – смирение. Амешаспент Хордад (Гаурватат, «создающий все») – доставляет стадам, полям и деревьям плодотворную, производящую рост влагу. Амердад (Амеретат, «дающий бессмертие») – бог бессмертия, дающий добрым счастье на земле и вечную жизнь после смерти.

Амешаспенты и их глава Ахурамазда, «семь властителей», владычествуют в зороастризме над семью кешварами, «поясами» земли (как индийские стражи вселенной над восемью странами мира).

Кроме Амешаспентов, престол Ахурамазды на «Высокой Горе» окружают Фраваши или Ферверы, о которых уже говорилось выше.

 

Зороастрийский календарь

Зороастрийские праздники шести времен года, Гаханбары, а также месяцы зороастрийского календаря, дни месяцев, дополнительные дни, которых было пять, и которые прибавлялись к 360 дням, входившим в счет месяцев, – словом, все подразделения «безграничного» времени имели своих духов. Эти духи были особые, самостоятельные существа, и иранцы молились им. Мы видим, что плодовитость в изобретении духов у зороастрийцев была похожа на индийское фантазерство.

Названиями месяцев зороастрийского календаря служили имена семи высших богов света, имена Митры, звезды Тистара, фраваши огня и фраваши воды. Эти названия месяцев были восстановлены при Сасанидах и удержались даже под владычеством магометан. Дни тоже имели своих духов-правителей. Дни окончаний шести периодов творения мира, гаханбары, и пять дополнительных дней в конце года были национальными религиозными праздниками. В эти праздники совершались торжественные молебствия, каждый день по нескольку раз; делались приношения богам, подарки духовенству. Дополнительные дни года были в зороастрийском календаре праздниками в память усопших. В эти дни души усопших возвращались на землю, посещали своих родных и делали благочестивые внушения им. Дни рождения, в особенности дни рождения царей, тоже праздновались, потому что Авеста принимала всякую жизнь под свое покровительство.

 

Дэвы

По учению зороастризма, Ормузд и его духи имеют своею обителью Высокую Гору на востоке, в соседстве животворящего солнца и ярких звезд; дэвы и друджи, духи-зложелатели Ахримана(Ангра-Майнью) живут в Туране, на холодном севере или на западе, в тёмных расселинах под землёй, «на мрачном дне ада». Число и характеры злых духов не определены в священных книгах иранцев с такой точностью, с какою они говорят о добрых духах. Эти противоположные амешаспентам и фравашам существа, помогающие виновнику всего зла в природе и в человеческой душе, были созданы верованиями иранцев позже добрых духов. В Авесте дэвы имеют почти исключительно характер символов, обозначающих силы материальной природы; но деятельность их направлена большею частью во вред людям. Дэвы стараются обольщать и губить людей; потому очень легко было придать им качества духовных существ. Они сделались олицетворениями пороков и греховных дел,подобно тому, как язаты были олицетворениями добродетелей. В Авесте важнейшие из дэвов – гибельные человеку силы материального мира: Земака, демон зимы, дэв, старающийся отнимать у людей ночью огонь и жизнь; Бушьянкта, дух долгого сна, завлекающий людей в леность; Зареч, опустошитель, вызывающий голод. В позднейшие времена на первый план выступают духи лжи, лицемерия, коварства и дэв Насус, живущий в трупах и старающийся вредить тем, кто прикасается к ним.

 

Зло и добро в мире

По вероучению зороастризма, мир вначале был свободен от этих злых духов, хотя Ахриман, подобно Ормузду, существовал от вечности. Он был бессилен, оставался в бездействии и не мешал Ормузду при сотворении мира. Но он проник в мир, приняв на себя вид змея, и стал стараться, при содействии созданных им злых духов, разрушить созданное Ормуздом. Это ему не удалось: Ормузд и его небесное воинство остались победителями, но не могли совершенно уничтожить зло. Оно остается с той поры; виды его разнообразны: формы его на небе – кометы и планеты; проявления его на земле – зимний холод и палящий зной, буря и засуха, хищные звери и вредные насекомые, болезнь и неурожай. Проявления зла в человеке – порок и грех, леность и ложь, пагубное сладострастие, сокращающее жизнь, насаждающее семена смерти.

Крылатый Фаравахар - один из главных зороастрийских символов

 

Дэвы и друджи стараются овладеть всем, расширить повсюду свое царство зла; их число растет с возрастанием человеческих пороков. С ними надо бороться исполнением доброго закона Ахурамазды, служением огню и молитвой, святыми словами и чистыми делами. Священнейшая обязанность приверженца зороастризма – истреблять зло и в природе и в своей душе. Они должны помогать торжеству добра, света и жизни, ослаблять силу зла, пустыни и холода, стараться быть чисты телом и душою. Все зороастрийцы должны вести борьбу с Ангра-Майнью, «творцом злых созданий», убивая во имя добра сотворенных им вредных животных: змей, вредных насекомых, хищных зверей, нападающих на стада.

 

Животные Ахримана

Все, что живет в пещерах и норах, все животные, вредящие нивам: крысы и мыши, муравьи и т. д., все пресмыкающиеся, черепахи, ящерицы, лягушки, все паразиты, мухи, вши, блоха – создания зложелателя Ахримана. Убивать этих животных Ангра-Майнью – одна из величайших для зороастрийца заслуг. Поэтому жрецы ходили с заостренною палкою, которою иранцы убивали змей. Одним из церковных наказаний за грехи было наложение на человека занятия убоем вредных животных. На празднике конца года провозглашалась обязанность убивать их.

 

Животные Ахурамазды

Вредные животные созданы Ангра-Майнью, а домашние животные, полезные человеку, важнейшими из которых считались в зороастризме бык, корова, лошадь, собака и петух, сотворены Ахурамаздой. По священному зороастрийскому сказанию, первым созданным существом был бык. Ангра-Майнью убил этого быка, но из его тела произошли человек и священные растения: фруктовые деревья, хлебные злаки и виноградная лоза. Потому он был «зародышем всего благого», и его душа живёт на небе. Это предание символически изображалось на так называемых «камнях Митры». Середину изображения на этих камнях занимают фигуры поваленного на землю первосозданного быка и стоящего на коленях подле него Ангра-Майнью, вонзающего в грудь ему смертоносный кинжал. Вокруг быка изображены животные Ахурамазды и Ангра-Майнью, в числе которых обыкновенно находятся змея и собака.

Собака пользовалась у зороастрийцев величайшим уважением. В Вендидаде Ахурамазда говорит Заратустре: «Я сотворил собаку с природным одеянием и природною обувью, с острым обонянием и острыми зубами; преданную человеку и кусающую врага в охрану стадам. Когда она здорова и с хорошим голосом около плетней, то не приближается к деревне ни вор, ни волк и не уносит ничего незаметно. Собака не жадна, терпелива и довольствуется малым, как жрец. Она идет впереди и ходит вокруг жилища, как воин; по своей бдительности, она всегда не доспит, как земледелец; дом и пища дороже всего для неё, как для поселянина. И при этом она приветлива, как прелестница, и ласкова, как ребенок. Воистину, не стояли бы жилища прочно на земле Ахурамазды, если бы не было собак, надобных для скота и для деревни». Потому зороастрийцу было строго заповедано быть заботливым об освящённой Ахурамаздой собаке, хорошо кормить ее, лечить в случае болезни, охранять от побоев. О беременных суках иранцы заботились, как о беременных женщинах. С трупом собаки поступали так же почтительно, как с телом умершего человека. Убить собаку или хотя бы только ударить её был такой грех, загладить который можно было лишь тяжкими подвигами покаяния и долгим рядом добрых и общеполезных дел. – «Кто убьет собаку, – говорится в зороастрийском Вендидаде, – губить рост хлеба и травы, и хороший рост возвратится его ниве и его пастбищу не раньше того, пока он принесет за благочестивую душу собаки в три ночи три жертвы связками прутьев и возношением хаомы». Сострадательность к собаке – добродетель, за которую даётся награда на небесах, жестокость к собаке – грех, наказываемый богом. Перед умирающим человеком держали собаку, чтоб его угасающий взор покоился на ней.

Чем была для зороастрийцев из числа млекопитающих собака, тем был, из числа птиц, петух. Это пернатое Ахурамазды возвещает начало дня, удаление ночи. «Он, – говорится в Вендидаде, – возвышает свой голос при каждой божественной утренней зоре и кричит: вставайте, люди, прославьтеa name= прекраснейшую чистоту, прогоните дэвов». – Прославляемая иранскими преданиями и поэтами птица Симург (Синамру), – орел – была посвящена Ахурамазде. Поэтому птица Симург изображалась на знамени Кира и всех Ахеменидов.

 

Борьба Ормузда и Ахримана

По рассказу Феопомпа Хиосского, современника Аристотеля, приводимому Плутархом, зороастризм говорил, что вначале царствовал Ахурамазда, и его правление продолжалось 3.000 лет; после того столько же времени царствовал Ахриман; его владычеству был положен конец откровением, которое дал Ормузд Зороастру. С того времени на земле идет борьба между Ормуздом и Ахриманом – и тот и другой хочет снова стать один владыкой на земле и над людьми. Чем сильнее и победоноснее становится (по действию благого зороастрийского закона на людей) Ормузд, тем ожесточеннее ведет борьбу Ахриман.

Поэтому зороастризм считает, что окончательной победе Ормузда будут предшествовать ужаснейшие бедствия для людей: наступят голод и мор, земля будет дрожать, «как овца перед волком». Но наконец Ахриман и его дэвы будут побеждены, и начнется время совершенной чистоты и блаженства. Мертвые воскреснут, облеченные светлыми телами, которые не будут нуждаться в пище и не будут отбрасывать тени. Земля будет свободна от всего нечистого и вредного, будет ровной и вся одинаковой, – то есть, в ней не будет расселин и ям, не будет места для нечистых животных и для дэвов. На всей земле будет одно царство и один язык, и люди будут счастливы и будут все один народ. Греческие писатели, жившие после Феопомпа, и в особенности сам Плутарх, прибавляют еще некоторые подробности.

Главный бог зороастрийцев, Ахурамазда (Ормузд), борется с демоном зла Ахриманом

 

В позднейшем зороастрийском богословском сочинении, Бундехеште, рассказывается о конце мира то же самое. Но в дошедших до нас отрывках Авесты этого учения о конце мира нет. Быть может, оно излагалось в погибших книгах её. Но вероятнее, что оно развилось у зороастрийцев только в позднейшие времена, в западном Иране, под влиянием семитских или греческих идей. В нём есть черты, которые имеют характер иудейских и христианских понятий: при конце мира явится Сосиош (Мессия); он будет потомок Зороастра. Он победит Ахримана и будет судить души умерших; нечестивые будут ввергнуты в огненную реку, которая очистить их, пожрав все нечистое. Праведные получат вечное блаженство. Эти черты, кажется, свидетельствуют, что учение Бундехешта о кончине мира имеет иудейско-христианское происхождение подобно тому, как зороастрийское учение об основном начале всего – Зерване Акаране, вечном и беспредельном пространстве, напоминает греческую метафизику.

 

Нравственность в зороастризме

Учение о борьбе принципов добра и зла и об исходе её возлагает на приверженца зороастризма обязанность принадлежать к светлому царству Ахурамазды и не отдавать себя во власть злых духов. Индийцы совершенно разъединили тело и дух, пришли к мысли, что существует только дух, а материальный мир лишь призрак, обман чувств и сообразно тому единственным путем к истинной вечной жизни представлялось им умерщвление плоти. Иранцы разделили природу на две части: добрую, в которой владычествуют свет, жизнь и чистота, и злую, в которой господствуют мрак, смерть и пагубные силы нечистоты.

Итак, по зороастрийскому нравственному воззрению, не весь материальный мир дурен, дурна только часть его, и не от всего в своей природе должен отрекаться человек, а лишь от дурного в ней. По понятиям зороастрийцев, человек должен поддерживать хорошее в себе и во внешнем мире, наслаждаться хорошим. Устраняться, обороняться он должен только от дурного. Самое благоугодное богу на земле, говорит Авеста, – мудрый человек, приносящий жертвы. Второе благоугодное ему – святое и благоустроенное домашнее хозяйство со всеми своими принадлежностями; третье благоугодное ему – то место, «где возделывание земли даёт самое большое количество хлеба, травы и фруктовых деревьев, где орошается сухая земля и отводится вода с земли влажной».

Таким образом, сущность всех обязанностей человека, основание всей нравственности, по учению зороастризма, состоит в том, что человек должен бороться с Ахриманом, содействовать расширению царства света содействием доброму, уничтожением дурного и во внешней природе и в собственной душе.

 

Учение о чистоте в зороастризме

Царство света – царство чистоты; потому чистота – корень всех добродетелей. Зороастрийская Авеста неутомимо говорит о чистоте. Человек должен очищать землю заботливым возделыванием, хорошим орошением, насаждением фруктовых деревьев. «Кто возделывает плоды полей, говорится в третьем фаргарде Вендидада, тот возделывает чистоту и служить благому закону. Земля не радостна, когда лежит невозделанной. Земле приятно, когда святой человек строит на ней себе жилище, снабженное огнем, женою и детьми и хорошими стадами; когда взращивают на ней хлеб, траву и деревья, дающие пищу, когда орошают сухие места и освобождают от воды слишком влажные».

Зороастриец должен держать в чистоте свое тело и свой дом, удаляя грязь и сор, воздерживаясь от нечистой пищи, остерегаясь дотрагиваться до трупов и других предметов, прикосновение к которым оскверняет его. Правила о соблюдении чистоты и об очищениях получили в Иране такое же широкое развитие, как и в Индии. Слюна, экскременты, остриженные волосы, ногти и т. д. – нечистые вещи; их нужно зарывать в землю. Грязь на теле или в доме и нечистая пища предают человека во власть дэвам. Потому у зороастрийцев было такое множество законов о благоприличии, что греки дивились этому. Когда у женщины менструации, от неё надо удаляться. После родов, женщина должна очищаться, омываясь водою и коровьей мочой.

С такою же настойчивостью, как чистоту тела, заповедует зороастризм чистоту души. Вечную жизнь в царстве Ахурамазды получает по смерти только тот, кто хранит свою душу чистой от порока и греха, лжи и обмана, коварства и клеветы, лености и разврата, в ком не могут найти жилища себе злые духи. Только та душа, которая при испытании жизни её судьями мертвых на мосту Чинавате будет признана непорочной, продолжает путь в светлые небесные высоты. Только тот, кто чист мыслями,  словами и делами, благоугоден перед сияющим лицом Ахурамазды. «Чистый мыслями, чистый словами, чистый делами, я молюсь тебе, – говорит Зороастр в Ясне. – Открой чистоте сердца моего доступ к тебе, о Ахурамазда! дай мне твердость в добре, чтобы достиг я святости дел, которые будут для меня источником радостей и благости».

 

Отношение к умершим в зороастризме

Когда умрет человек, то зороастрийцу прежде всего нужно прочесть заклинания против демона Насуса, поселяющегося в трупах, чтоб он не осквернил живущих в этом доме, чтоб он «отпал, как пущенная из лука стрела, как засохшая прошлогодняя трава». После этого, нужно вынести из дома священные вещи: ступку, чашу, связки прутьев, огонь, напиток хаому, – зимой, на десять дней, летом на месяц. Зороастрийцы не сжигали и не погребали тело, чтобы не осквернить им огонь или землю. Рыли углубление на сухом месте, где нет деревьев; наполняли его каменьями, кирпичами и пылью. Двое мужчин приносили туда нагой труп на носилках, покрытых камнями и пылью и клали труп на приготовленное для него ложе так, чтобы он был лицом к востоку, и оставляли его там на съеденье собакам и птицам. Ноги и волосы умершего зороастрийца прикрепляли к ложу, чтобы кости не были занесены к деревьям или в воду. Жрецы и родные умершего читали установленные молитвы; эти молитвы были длиннее или короче, смотря по степени родства; они читались в особенности на празднике в память усопших.

То место, где было положено тело, выравнивалось зороастрийцами лишь после того, как истлеют все остатки трупа, а до той поры там жили дэвы. Выравнивание этих мест «дахм», уничтожение следов смерти, было, по учению Авесты, большой заслугой перед богом. «Кто выровнял на дахмах хотя бы лишь столько места, сколько занимает его тело, говорится в Вендидаде, тот отбыл покаяние и искупил все грехи, какие совершил мыслью, словом или делом; и не будут две небесные силы бороться между собою из-за этого человека при шествии его в рай». Если собака и птицы быстро пожирали труп, это значило, что душа умершего обрела блаженство. Но кажется, что не во всех иранских областях оставляли тела на съедение собакам и птицам. В Вендидаде говорится, что в Арахозии и в Рагах по наущению дэвов тела погребают в земле или сжигают. В Пасаргадах и в Персеполе сохранились высеченные в скалах гробницы персидских царей. Поэтому надо полагать, что в Западном Иране было такое же погребение умерших, как у семитских народов. Но в Бактрии, Гиркании, и в других областях, строго исполнявших заповеди зороастризма, действительно оставляли нагие тела на съедение собакам и птицам. Об этом ясно говорят греческие и римские писатели, да и до сих пор остается этот священный обычай у парсов в Индии.

Прикосновение к мертвому телу было, согласно учению зороастризма, самым нечистым осквернением. Были установлены очень строгие правила очищения для людей, которые несли носилки с трупом. Это были долгие обряды омовений водою и бычачьей мочой и молений для отогнания злых духов. Даже земля, на которой лежал труп человека или собаки, считалась у зороастрийцев нечистой; вспахать ее или лить на нее воду позволялось лишь по прошествии года. Недорогая одежда и другие недорогие вещи, оскверненные прикосновением к трупу, считались уже вовсе непригодными к употреблению; серебряные и золотые вещи и дорогую одежду можно было, по прошествии более или менее долгого срока, очистить совершением предписанных для того обрядов, и после того они снова годились к употреблению. Дорогу, по которой пронесли труп, надобно было освятить заклинаниями, обрядами, молитвами; только после этого можно было опять ходить по ней. За нарушение этих стеснительных правил в зороастризме были установлены тяжелые наказания: у виновного брали в штраф известное количество скота, или били его палками. Геродот говорит, что царь Дарий не хотел войти в Вавилон воротами, над которыми стоял гроб царицы Никотриды (Семирамиды?). Из этого мы видим, что великая персидская династия Ахеменидов не смела нарушать постановлений Авесты.

Зороастрийская империя Ахеменидов. Карта

Источник изображения

 

Очищения в зороастризме

Зороастр учил, что вернейшую охрану от дэвов даёт человеку чистота мыслей, слов и дел; ставил обязанностями человека трудолюбивую жизнь, воздержание от пороков, особенно от лжи, душевное благочестие, добродетель. О грехах он говорил, что они должны искупаться раскаянием. Зороастрийские жрецы истолковали понятие о чистоте в смысле внешней чистоты, и придумали множество заповедей для её сохранения, множество обрядов для восстановления её, если она чем-нибудь нарушена. Эти чрезвычайно точные и подробные правила очищения, и такие же подробные правила относительно жертвоприношений, молитв, богослужебных обрядов превратили религию служения свету в раболепное исполнение мелочных постановлений, в подавляющую формалистику, исказили нравственное учение Зороастра. Он хотел возбуждать к усердному возделыванию земли, к заботе об укреплении нравственных сил, к энергичному труду и к развитию душевного благородства. Зороастрийские жрецы заменили это казуистической системой правил о том, какими делами покаяния и какими обрядами очищаются разные прегрешения, состоящие главным образом в прикосновении к нечистым предметам. Нечистым было в особенности все мертвое, потому что Ормуздом создано живое, а не мертвое. Авеста дает подробнейшие правила предосторожностей и очищений от осквернения, когда в доме кто-нибудь умер и когда хоронят труп. Приверженцы зороастризма не погребали трупы в земле и не сжигали. Их относили на особенные места, приготовленный для того, и оставляли там на съедение собакам и птицам. Иранцы заботливо остерегались, подходить к этим местам.

Если зороастриец осквернился, то чистоту свою он может восстановить только раскаянием и перенесением наказания по уставу благого закона. «Благой закон, – говорится в Вендидаде, – отъемлет все грехи, совершаемые человеком: обман, убийство, погребение мертвых, непростительные дела, множество высоко нагромоздившихся грехов; он отъемлет все дурные мысли, слова и дела чистого человека, как сильный быстрый ветер с правой стороны очищает небо; благой закон совершенно отсекает всякое наказание». Покаяние и очищение состоят у приверженцев зороастризма главным образом в молитвах и заклинаниях, произносимых по определенным временам дня с точным соблюдением предписанных для этого обрядов, и в омовениях мочой коровы или быка и водой. Самое могущественное очищение, снимающее с зороастрийца все скверны, «девятиночное очищение», –чрезвычайно многосложный обряд, который может совершаться только чистым, хорошо знающим закон человеком и имеет силу только в том случае, если этот очиститель грешника получит такое вознаграждение, какого сам хочет. Эти и другие такие же заповеди и обычаи наложили на жизнь зороастрийцев цепи, отнимавшие у него всякую свободу движений, наполнявшие его сердце тоскливым опасением оскверниться. Для каждой поры дня, для каждого дела, каждого шага, для каждого житейского случая были установлены молитвы и обряды, правила освящения. Вся жизнь была подведена под иго служения тягостной зороастрийской формалистике.

 

Жертвоприношения в зороастризме

О жертвоприношениях у зороастрийцев Геродот рассказывает следующие подробности (I, 131). «У персов нет обычая строить храмы и алтари; они даже считают глупыми тех, кто делает это потому что не думают, как эллины, что боги имеют человеческий вид. Когда они хотят принести жертву, то не воздвигают алтаря, не зажигают огня и не возливают вина; нет у них при жертвоприношениях ни свирелей, ни венков, ни поджаренного ячменя. Когда перс хочет принести жертву, он ведет жертвенное животное на чистое место, молится богу, обыкновенно оплетает тиару миртовыми ветвями. Приносящий жертву не может просить милости у бога себе одному, он должен также молиться за всех персов и за царя. Разрезав жертвенное животное на части и сварив мясо, он устилает землю самою нежною травою обыкновенно клевером, и кладет на эту подстилку все мясо. Когда он сделал это, подходит маг и начинает петь гимн о рождении богов, – так называется у них заклинание. Без мага персы не могут совершать жертвоприношений. После того принесший жертву берет мясо и поступает с ним, как хочет».

У Страбона находим следующие подробности о зороастрийских жертвоприношениях: «У персов есть замечательные здания, называющаяся пиретиями; посредине пиретия стоит алтарь, на котором много пепла, и маги поддерживают на нем вечный огонь. Днём они входят в это здание и молятся с час времени, держа перед огнем связку палок; на головах у них войлочные тиары, спускающиеся по обеим щекам и закрывающие губы и подбородок. – Жертвы приносят они на чистом месте, помолившись и положив венок на животное, приносимое в жертву. Маг, совершив жертву, раздает мясо; каждый берет свой кусок и уходит, не оставляя богам ничего, потому что богу нужна только душа жертвы; но по словам некоторых, они бросают в огонь кусок сальниковой перепонки. Когда они приносят жертву воде, они идут к пруду, реке или ручью, роют яму и режут жертву над нею, принимая предосторожности, чтобы кровь не падала в воду и не осквернила ее. Потом кладут куски мяса на миртовые или лавровые ветви, зажигают костер тоненькими палочками и поют заклинания, возливая масло, смешанное с молоком и медом, но не в огонь и не в воду, а на землю. Заклинания поют они длинные, и при этом держат в руке пучок сухих миртовых палочек».

 

История священных книг зороастризма

До нас дошли следующие предания о судьбах священных книг зороастризма. Денкард, зороастрийское сочинение, которое парсы считают написанным во времена Сасанидов, говорит, что царь Висташпа повелел собрать все книги, написанные на языке магов, чтобы вера поклонников Ахурамазды имела твердую опору. Книга Арда-Вираф Наме, которая считается написанной тоже еще во времена Сасанидов, говорит, что религия, полученная от бога благочестивым Зороастром, сохранялась триста лет в чистоте. Но после того Ахриман возбудил Искандера Руми (Александра Македонского), и он завоевал и опустошил Иран и убил иранского царя. Он сжег Авесту, которая была написана на коровьих кожах золотыми буквами и хранилась в Персеполе, убил многих зороастрийских жрецов и судей, бывших опорами веры, внес в иранский народ раздор, вражду и смятение. Иранцы не имели теперь ни царя, ни наставника и верховного жреца, знающего религию. Они исполнились сомнений... и у них возникли разные религии. И были у них разные веры, до того времени, когда родился святой Адербат Магресфант, на грудь которого лили расплавленный металл.

Книга Денкард говорит, что уцелевшие отрывки Авесты были собраны еще при парфянских Аршакидах. Затем сасанидский царь Артакшатр (Ардашир) призвал в свою столицу гербада Тосара, принесшего священные книги зороастризма, которые были прежде того рассеяны. Царь повелел, чтоб они были законом веры. Сын его, Шапур I (238 – 269 по Р. X.) повелел собрать и снова присоединить к Авесте медицинские, астрономические и другие книги, которые были рассеяны по Хиндустану, Руму (Малой Азии) и другим странам. Наконец, при Шапуре II (308 – 380) Адербат Магресфант очистил от прибавок изречения Зороастра и перенумеровал нашки (главы) священных книг.

Зороастрийские боги Ахурамазда (справа) и Митра (слева) вручают знаки царской власти сасанидскому шаху Шапуру II. Рельеф IV века по Р. Х. в Так-е-Бостане

Автор фото - Philippe Chavin

 

Из этих легенд ясно, что:

1) Зороастр дал священный закон при царе Густаспе (Висташпе). Одно время полагали, что этот Густасп – Гистасп, отец Дария I, и потому думали, что Зороастр жил в середине VI века до Р. X.; это по-видимому подтверждалось другими свидетельствами; а если так, то Зороастр был современником Будды. Кое-кто даже полагал, что в буддизме находятся учения Зороастра. Но исследователи XIX столетия (Шпигель и другие) пришли к выводу, что Висташпа Авесты не Гистасп, отец Дария, а бактрийский царь, живший гораздо раньше, тот Густасп, которым кончается первый цикл иранских преданий, пересказываемых в первых отделах Шахнаме Фирдоуси, и поэтому Зороастр, подобно этому Густаспу или Висташпе, должен быть относим к доисторическому времени. Но это вовсе не значит, что книги, приписываемые ему, принадлежат времени, очень древнему. Они – сборники, мало-помалу составленные зороастрийскими жрецами, одни раньше, другие позже.

2) Предания говорят, что зороастрийские книги были сожжены Александром, что он убивал верующих и подавлял религию. По другим рассказам, он велел перевести на греческий язык книги об астрономии и медицине, а все другие сжечь, и потом эти сожженные книги были восстановлены по памяти (как книги китайские). Эти сказания неправдоподобны; во-первых, они совершенно противоречат политике Александра, старавшегося приобретать расположение азиатов, а не оскорблять их; во-вторых, известия греческих и римских писателей ясно показывают, что священные книги персов продолжали существовать при Селевкидах и парфянах. Но военные бури, разразившиеся над Персией после смерти Александра, и в продолжение многих столетий разрушавшие все в Иране, были, по всей вероятности, очень вредны для зороастризма и его священных книг. Еще гибельнее для этих верований и книг было влияние греческой образованности, которую распространяли повсюду в Иране основанные во всех его областях греческие города. Религия Зороастра была, вероятно, вытеснена более высокой греческой культурой и некоторые из священных книг её утратились в это время. Они тем легче могли погибнуть, что язык, на котором они написаны, был уже непонятен народу. Вероятно, это и послужило поводом к возникновению предания о том, что зороастрийские священные книги были сожжены Александром.

3) Предания говорят, что зороастрийская религия была восстановлена и вновь сделана господствующей в Иране при сасанидских царях Ардашире и Шапуре. Это известие подтверждается историей. Основанием власти низвергшей парфян в III веке нашей эры династии Сасанидов было восстановление староперсидских учреждений и, в частности, национальной религии. В своей борьбе с греко-римским миром, грозившим совершенно поглотить Иран, Сасаниды опирались на то, что они – восстановители староперсидских законов, обычаев и верований. Они называли себя именами староперсидских царей и божеств; восстановили старинное устройство войска, созвали многочисленный собор зороастрийских магов, велели разыскивать священные книги, которые уцелели где-нибудь, учредили сан великого мага для заведывания духовенством, получившим иерархическое устройство.

Главный зороастрийский бог Ахурамазда вручает знаки царской власти основателю династии Сасанидов, Ардаширу I. Рельеф III века по Р. Х. в Нахш-е-Рустаме

Автор фото - Ginolerhino 2002

 

Древний «зендский» язык был уже непонятен народу. Не знало его и большинство жрецов; потому Сасаниды велели перевести священные книги на тогдашний народный язык западного Ирана, пехлевийский или гузварешский, – тот язык, на котором сделаны надписи первых времён Сасанидской династии. Этот пехлевийский перевод зороастрийских книг скоро получил каноническое значение. В нем сделано разделение текста на главы и стихи. Было написано множество богословско-филологических комментариев к нему. Очень может, что прославляемые в парсийских преданиях знатоки священного зороастрийского писания, Арда Вираф и Адербат Магресфант участвовали в этом переводе. Но смысл текста священных книг, по-видимому, подвергся в пехлевийском переводе множеству изменений, отчасти, вероятно, потому, что некоторые места подлинника были не поняты переводчиками, отчасти потому, что древний закон уже не охватывал всех общественных отношений современной жизни, и приходилось дополнять его переделками и вставками. Из богословских исследований того времени произошёл трактат, излагающий результаты ученых изысканий о космогонии и других догматах религии Зороастра – Бундехеш. Он написан на пехлевийском языке, и пользуется у парсов большим уважением.

Цари и народ очень строго держались восстановленной зороастрийской религии, цветущим периодом которой были времена первых Сасанидов. Христиане, не хотевшие принять вероучение Зороастра, подверглись кровавому преследованию; и евреи, хотя пользовались большею терпимостью, были много стесняемы в исполнении правил своей веры. Пророк Мани, сделавший попытку соединить в своём манихействе христианское учение с учением Зороастра, был предан мучительной смерти. Войны византийцев с Сасанидами ухудшали положение христиан в Персии, потому что персы предполагали в своих христианах сочувствие к единоверцам; впоследствии, они по политическому расчету покровительствовали несторианам и другим еретикам, отлученным от православной византийской церкви.

Царство Сасанидов пало с гибелью в борьбе с арабами последнего шаха династии, Йездегерда, и по Персии распространился ислам. Но пять столетий прошло прежде, чем совершенно исчезло в ней поклонение огню. Зороастризм так упорно боролся против мухаммеданского владычества, что еще и в X веке были восстания с целью восстановить престол Сасанидов и снова сделать вероучение Зороастра государственной религией. Когда древнее вероучение зороастризма было совершенно побеждено, персидские жрецы и ученые сделались наставниками своих победителей во всех науках; персидские понятия приобрели сильное влияние на развитие мухаммеданской образованности. Небольшая парсийская община держалась некоторое время в горах. Когда преследование достигло и до этого её убежища, она переселилась в Индию и, испытав там много невзгод, нашла себе наконец прочный приют на Гуджаратском полуострове. Там уцелела она доныне, и остается верна древнему учению Зороастра, заповедям и обрядам Авесты. Вендидад и некоторые другие части пехлевийского перевода Авесты, принесенные в Индию этими переселенцами, были тут в XIV веке нашей эры переведены с пехлеви на санскрит и на народное наречие.