XIII. СТРОЙ И ГРАЖДАНСТВЕННОСТЬ ДРЕВНЕЙ РУСИ

(продолжение)

Русская церковь и остатки язычества. – Духовные писатели.

Древнерусские епископии

Вообще успехи русской гражданственности находились в тесной связи с успехами христианства. Коренные русские области в данном периоде можно считать уже вполне подчинившимися Православной церкви и усвоившими себе греко-восточную иерархию. Во главе русской иерархии стоял киевский митрополит, назначенный обыкновенно из греков. Попытки Ярослава I и Изяслава II выбирать в этот сан русских людей не имели пока продолжателей. Константинопольский патриарх при помощи преданной ему части русского духовенства сумел устранить такое нововведение, чтобы удерживать в большей зависимости от себя русскую иерархию. Немало помогал ему в этом случае все больший и больший упадок Киевского великокняжеского стола: ни один великий Киевский князь и не подумал повторить попытку Изяслава II, хотя мог бы воспользоваться стесненным положением самого греческого патриарха во времена латинского господства в Константинополе. На епископских кафедрах того времени хотя все еще встречаем также греков, но они постепенно уступают место духовным русского происхождения. В особенности таковыми пастырями снабжала русские области знаменитая Киево-Печерская обитель. Древнейшие архиерейские кафедры, кроме Новгорода, сосредоточены были в Южной Руси, именно: в Киеве (митрополичья), Чернигове, Южном Переяславле и Владимире-Волынском. Киевская область, кроме митрополита, имела даже двух епископов: в Белгороде и Юрьеве. Но с развитием областной самостоятельности умножалось и число епархий, т.е. особых кафедр; ибо каждая область, точнее, князья каждой области, стремились иметь своего собственного епископа. Таким образом являются епископии Полоцкая, Червонорусская (Перемышльская) и Туровская; Смоленская и Ростовская отделяются от Переяславской, Рязанская – от Черниговской. Не довольствуясь тем, некоторые области распадаются потом на две епархии, именно: Суздальская на Ростовскую и Владимирскую, Галицкая на Перемышльскую и собственно Галицкую (потом еще Холмскую).

В Русской церкви уже в те времена возникал обычай, чтобы митрополит собирал собор епископов для разрешения важнейших вопросов. Например, мы видим, что вопрос о постах в середу и пятницу, перешедший к нам из церкви Греческой, довольно долго волновал Русскую церковь и обсуждался собором русских епископов, которых созвал митрополит Константин в Киеве (в 1168 г.).

Церковь и пережитки язычества

Христианская проповедь продолжала действовать среди инородцев, подчиненных русскому владычеству; вместе с крещением, конечно, продвигалось вперед их обрусение. Но в этом отношении, как уже выше замечено, русское духовенство было чуждо духа нетерпимости и насилия. Хотя в деле общения язычников оно опиралось на княжескую и вообще светскую власть; но не побуждало ее действовать огнем и мечом, как это мы видим в истории церкви Латинской. Отсюда еще не следует заключать о равнодушии и недеятельности нашего духовенства в данном случае; постепенное утверждение греко-восточного христианства на всем обширном пространстве русских областей явно тому противоречит. Мы даже находим в те времена начатки русского православия у народов соседних, т.е. у тех, которые еще не были подчинены русскому владычеству, каковы Литва и Эстонская Чудь. Труднее проникало русское православие в степь к кочевым и полукочевым народцам; так что и подвластные Руси Черные Клобуки еще большей частью сохраняли свое язычество. Некоторые русские князья отличались ревностью к обращению язычников и мусульман; так, Киевские, Черниговские и Рязанские князья привлекали на свою службу многих выходцев из Половецкой Орды, крестили их и наделяли землями; Суздальские князья старались обращать Мордву и Камских Болгар. В особенности такой ревностью к вере известен Андрей Боголюбский. Но, кажется, еще большим усердием в этом деле отличался его племянник Ярослав Всеволодович. По крайней мере, летописи сообщают нам только один пример, когда недавно покоренное инородческое племя было окрещено, по-видимому, не без принуждения со стороны светской власти; именно, часть Корелы была окрещена по распоряжению Ярослава Всеволодовича, когда он княжил в Новгороде Великом (в 1227 г.). На северных русских окраинах существовали еще значительные остатки языческого населения; возбуждаемое своими волхвами, оно иногда давало себя чувствовать мятежами и разными волнениями; в таких случаях князья или их наместники оружием усмиряли непокорных и казнили волхвов. Такие мятежи и волнения встречаются в землях Новгородской, Суздальской и Муромской. Пример их видим в Новгороде даже в XIII веке. Любопытно, что строгая казнь зачинщиков совершилась в княжение того же Ярослава Всеволодовича. Именно, по свидетельству новгородского летописца, в 1227 году четыре волхва, смущавшие народ какими-то ложными знамениями и внушениями, были сожжены на Ярославском дворе, т.е. на вечевой площади.

Смирившееся внешним образом перед силой Православной церкви язычество продолжало жить в понятиях и верованиях народных, выражаясь множеством всякого рода суеверий, обрядностей, предрассудков, примет и т.п. Многие, именуясь христианами, приносили еще жертвы языческим богам; отлагали пищу и напитки Роду и Рожанице (т.е. покойным предкам). Пастыри церкви должны были вести постоянную борьбу с такими остатками язычества. Борьбу эту они простирали и на самые увеселения народные, праздники и игрища; ибо игрища сии были древнего происхождения и большей частью имели тесную связь с языческими верованиями. "Не подобает христианам игр бесовских играти, еже есть плясанье, гуденье, песни мирские и жертвы идольские; еже молятся огневе под овинам и вилам, и Мокоши, и Симарглу, и Перуну, и Роду, и Рожанице, и всем, иже суть тем подобии", – пишет в своем увещании неизвестный по имени "христолюбец", или "ревнитель правой веры". Он восстает вообще против нехристианского образа жизни и особенно порицает "неистовое пьянство" – сей издревле господствующий народный порок.

Роль обрядовой стороны в древнерусской религиозности

Обрядовая, или внешняя, сторона христианства занимала малопросвещенную паству едва ли не более самих догматов веры, и мы видим, как возникало множество всякого рода вопросов при разных случаях и обстоятельствах церковной практики. Низшее, или служебное, духовенство за разъяснением их обращается к высшим пастырям, т.е. к своим епископам. Любопытный образец подобных вопросов представляет "Впрашание Кириково". Монах и священник (по другим известиям, дьякон) Кирик, или Кирияк, обращался с вопросами к знаменитым новгородским архиереям Нифонту, Иоанну, а также и к некоторым другим лицам и получил от них ответы. Из последних таким образом составился целый свод отчасти важных, отчасти мелких правил, которые применялись если не везде на Руси, то по крайней мере в Новгородской епархии. Многие вопросы здесь наглядно свидетельствуют о народных суевериях и нравах того времени. Между прочим, из правил, относящихся к обрядам крещения и миропомазания, узнаем, что тогда встречались еще новообращенные не только из инородцев, но также из самих славян: так, для болгарина (Камского), половчина и чудина полагается сорок дней оглашения, а для славянина – только восемь. Узнаем, что матери нередко носили больных детей не к священнику на молитву, а к волхву для причитаний над ними. Особенное обилие вопросов относится к совершению священником литургии и разных треб, а также к наложению епитимий. Любопытны некоторые вопросы, обнаруживающие взгляд на женщин. Например: может ли священник служить обедню в одежде, в которую вшит женский плат? "Чем погана жена?" – отвечает епископ и разрешает служить. Из тех же вопросов видно, что существовал следующий суеверный обычай: в случае охлаждения к себе мужа, жена давала ему пить воду, которой омыла свое тело. За такой грех церковь налагает строгую епитимию, например, отлучение от причастия на целый год. В случаях супружеской неверности к женщине церковные правила, очевидно, относятся строже, чем к мужчине; так, муж вправе отослать от себя неверную жену, а сам он в подобном случае осуждается на епитимию; обычай грешить с рабынями подвергается только порицанию. Некоторые вопросы замечательны по своей наивности, например: можно стучать в зубы яйцом на пасху до обедни? Можно ли давать молитву осквернившемуся сосуду, не только деревянному, но и глиняному? Из вопросов Кирика, между прочим, узнаем, что обычай паломничества, или хождения к святым местам по обету, в те времена был очень распространен на Руси, так что нередко обращался в праздное шатание и отнимал руки от работы. Епископы налагают епитимию на тех, которые давали обет идти в Иерусалим. Из этого можно заключить, что Святая земля, куда совершались походы западных крестоносцев, сильно влекла к себе и русских людей; они отправлялись туда целыми толпами, подобно известному игумену Даниилу с его "дружиною". Около ста лет спустя после "Хождения" Даниила являются записки другого русского паломника, боярина Добрыни Ядрейковича, того самого, который постригся в Хутынском монастыре и потом был новгородским архиепископом под именем Антония. Он, впрочем, описал не все свое путешествие на Восток, а только виденные им святыни и достопримечательности Царьграда. Описание его обилует многими любопытными подробностями.

Древнерусские церковные проповедники и писатели

Не одними правилами и ответами на помянутые вопросы из церковной практики действовала русская иерархия для утверждения христианского благочестия и добрых нравов в народе. Для той же цели служила проповедь с церковной кафедры. Замечательным образцом духовного красноречия того времени служат проповеди Кирилла, бывшего епископом Туровским во второй половине XII века. Он писал (не дошедшие до нас) пастырские послания к современнику своему Андрею Боголюбскому и обличительные послания против известного епископа Ростовского Феодора; сочинял каноны и молитвы. Но слава Кирилла основана в особенности на его проповедях, или поучениях, которые были обращены к пастве в большие, или Господские, праздники и заключали их объяснения. Эти поучения служили потом образцами для наших церковных проповедников, усердно переписывались и потому дошли до нас во многих списках. Объяснения его исполнены иносказания, т.е. обилуют притчами, аллегорическими и символическими сравнениями и образами; поэтому при всем красноречии своем они едва ли были понятны народу, и в этом отношении уступают поучениям митрополита Иллариона, хотя и заслужили Кириллу от его современников название русского Златоуста. На его сочинениях видно сильное влияние библейской и византийской словесности и вообще знакомство с творениями греческих Отцов Церкви. Впрочем, возможно, что не все сочинения, связанные с именем Кирилла, принадлежали именно епископу Туровскому. Кроме митрополита Киевского Кирилла, родом грека, правившего Русской церковью в 1224–1233 гг. и славившегося своей ученостью, известен еще своими поучениями и любовью к книжному делу ростовский епископ Кирилл II (1231–1262); по словам летописи, князь, вельможи и не только жители Ростова, но также из окрестных городов приходили в соборную церковь Богородицы послушать поучения его "от святых книг".

К знаменитым русским иерархам и писателям дотатарской эпохи принадлежит также старший современник Кирилла Ростовского, Симон, первый отдельный епископ Владимиро-Суздальский (1215–1226). Мы имеем любопытное его послание к печерскому иноку Поликарпу. Симон сам принял пострижение в Киево-Печерской обители; там оставался у него друг, чернец Поликарп. Сей последний не скрывал своего намерения, по примеру других печерских постриженников, подняться на высшие степени духовной иерархии, тем более что он уже побывал на игуменстве в двух монастырях. Ему покровительствовала сестра великого князя Георгия II, Верхуслава Всеволодовна (о ее браке с Ростиславом Рюриковичем сказано выше): она прочила его на епископскую кафедру в Новгород или в Смоленск, или в Юрьев, и писала о том Симону, прибавляя, что не пожалеет для этого истратить (на подарки) тысячу гривен серебра; сам великий князь хотел было назначить его наместником Владимирской епархии. Но епископ Симон решительно им воспротивился, и по сему-то поводу сочинил к Поликарпу послание, в котором сильно порицал его честолюбие, и живыми красками изобразил всю славу и благодать, присущие такому святому месту, как Печерская обитель. Он увещевал инока не покидать этой обители, смирить свою строптивость и подчиниться совершенно своему игумену. "Кто не знает красоты соборной Владимирской церкви, а также и Суздальской, которую я сам создал? – пишет Симон. – Сколько они имеют городов и сел, и десятину сбирают по всей этой земле, и всем тем владеет наша худость. Но как перед Богом говорю тебе: всю сию славу и власть ни во что вменил бы, если бы мне хотя колом торчать у ворот или сором валяться в Печерском монастыре". Далее, чтобы подтвердить примерами великое значение и святость этой обители, Симон повествует о некоторых печерских подвижниках и чудесах, ими совершенных. Затем он приводит предания о построении печерского храма Богородицы, о чудных видениях и обстоятельствах, которые сопровождали это построение.

По всей вероятности убеждения Симона подействовали на Поликарпа; он смирился духом и остался в своей обители. По крайней мере мы имеем его послание к своему игумену Акиндину. В этом послании Поликарп по желанию Акиндина повествует о других печерских иноках, прославивших обитель, о которых слышал от того же епископа Симона.

Повествования Симона и Поликарпа в соединении с сказанием Нестора о св. Феодосии и начале Печерского монастыря составляли впоследствии тот сборник житий, который сделался известен под именем "Печерского патерика". Эти сказания, направленные к прославлению святой обители, обнаруживают стремление подражать византийским патерикам, или сборникам житий, Восточной церкви. Отсюда мы видим, как в русских сказаниях повторяются многие черты, общие с тем, что выработала патрология греческая. И самые иноки русские, знакомясь с греческими жителями, естественно, вдохновлялись аскетическими подвигами своих образцов и стремились подражать им со всем рвением людей, недавно обращенных и глубоко верующих. По примеру киевских и южнорусских сказаний, в северных областях Руси начали слагаться письменные повествования, имевшие целью прославление местночтимых святых, каковы были в особенности знаменитые епископы или игумены – основатели важнейших монастырей. Так, в Ростове записываются сказания о св. Леонтии и Исаии, в Новгороде – об епископе Иоанне, Антонии Римляне и Варлааме Хутынском, в Смоленске – о св. Авраамии. Жития таких местночтимых святых нередко составлялись или их учениками, или ближайшими преемниками. Например, житие Авраамия Смоленского составлено учеником его иноком Ефремом. (Вначале краткие, подобные жития с течением времени, при списывании, обыкновенно подвергались разным переделкам и дополнениям.) Дошедшие до нас произведения русской словесности дотатарской эпохи большей частью обнаруживают в сочинителях значительную начитанность, т.е. не только знакомство с книгами Св. Писания, библейскими и евангельскими, но и с литературой греческой вообще. Это знакомство, конечно, приобреталось при помощи постоянно размножавшихся славянских переводов. Обилие рукописей, сохранившихся до нашего времени при всех разрушительных переворотах, ясно свидетельствует о том их количестве, которое обращалось на Руси в те времена, об усердном их переписывании и о любви к чтению грамотных русских людей. Но предки наши почерпали свои сведения о классических писателях древности и Отцах Церкви не прямо из их произведений, а из тех извлечений, переделок и толкований, которыми обиловала византийская словесность. Из таких отрывочных статей, переведенных на славянский язык, составлялись тогда большие рукописные сборники ("изборники"). Подобные сборники, заключая в себе статьи содержания богословского, философского, повествовательного и пр., представляли, таким образом, своим читателям разнообразную духовную пищу. Отсюда любознательные люди знакомились с рассказами о Троянской войне и Александре Македонском, с некоторыми идеями Аристотеля и Платона, с сочинениями Василия Великого, Иоанна Златоуста и других Отцов Церкви. Отсюда знакомились они даже с произведениями арабской литературы; чему примером служит повесть об Акире Премудром и Синагрипе царе, заимствованная из сказок "Тысяча и одна ночь". Такие сборники носили разные названия, смотря по своему преобладающему содержанию; а именно: палея, если заключала в себе ветхозаветные сказания; но к этим сказаниям часто примешивались отрывки из так наз. апокрифических ("отреченных") книг, т.е. недостоверных, не признаваемых церковью за подлинные; далее, пчела – сборник притчей, нравственных правил и изречений, взятых из писателей духовных и светских; златая цепь – избранные места из толкований на Св. Писание и из поучений Отцов Церкви; прологи патерик – сборники житий святых, хронограф – сборник исторических повествований из истории Библейской, Греческой, Византийской и Славянских народов (например, хронографы Иоанна Малалы, Георгия Амартола и т.д.)[1].