Каббала («полученное» от древних) – средневековое обозначение еврейского мистического учения о Боге, человеке и мире.

 

Истоки учения Каббалы

Начало Каббалы восходит ко временам гностицизма и неоплатонизма, расцвет же её совпадает с эпохой расцвета христианской мистики в Европе (XIII-й и следующие века). Еврейская мистика является такой же реакцией против законнического формализма и рационализма раввинских школ, как христианская – против схоластики и официальной ортодоксии. Ученые талмудисты, занимавшиеся практическими вопросами права и нравственности на основании Писания, нередко пытались еще проникнуть в сущность вещей, угадать тайну существа Бога, происхождения и переживания души. Располагая для решения этих вопросов только поэтическими рассказами Библии о мироздании (Бытие, гл. I) и о «колеснице» Божией (Иезекииль, гл. I), они углублялись в истолкование этих мест и, воспринимая теософские идеи Востока и александрийских школ, доходили до соблазнительных в религиозном смысле выводов. Раввины запрещали заниматься вопросами о том, «что наверху и что внизу, что было и что будет», а также публично объяснять главы о мироздании и о колеснице.

Предшественники Каббалы – еврейские мистические учения, передававшиеся тайно, полунамеками – нашли многочисленные отражения в разных местах апокрифической и талмудической литературы, у еврейско-александрийских философов и, наконец, в специально каббалистических произведениях, самый значительный образчик которых носит название «Книга Творения» и составлен не позже первой половины IX в. Неизвестный автор этой книги (каббалисты обыкновенно приписывают ее Аврааму) развивает в кратких и темных словах учение о таинственной связи, существующей между числами первого десятка и 22 буквами еврейского алфавита, с одной стороны, и миром, с другой. Другие каббалистические произведения той же эпохи, сохранившиеся частично или известные только по заглавиям, занимаются вопросами о строении Божества, о небесных палатах, об именах ангелов и способах пользоваться ими против болезней, врагов и сил природы. В этих произведениях уже намечено учение позднейшей Каббалы с её главными идеями и терминологией.

До XIII в. каббалистическая литература, в которой принимало участие много ученых и поэтов испанского периода еврейской литературы, обогащается еще новыми элементами, заимствованными из греко-арабской философии, а также ислама и христианства, и развивается в трех направлениях: метафизическом, этическом и магическом. В XIII веке появляется библия каббалистов – «Зогар» («Зоар» – «Сияние»), большое сочинение, содержащее множество нагроможденных без системы каббалистических учений. «Зогар» написан на арамейском языке и имеет вид комментария на Пятикнижие Моисеево. Он обнародован странствующим еврейским ученым Моисеем (Моше) де Леоном (ум. в 1305 г. в Испании), который приписал авторство его известному талмудисту II в. по Р. X. Симону, сыну Иохая. Но содержание Зогара, хотя обнаруживает и более древние части, все же не древнее XII века. Зогар быстро приобрел всеобщее признание, и отдельные места его введены даже в еврейский молитвослов. Это объясняется характером его каббалистического учения, жизнерадостным, поднимающим человека на необыкновенную высоту, делая его центром вселенной, имеющим власть влиять и на Божество. Зогар придает особенно большое значение молитве, как общению с Божеством, возносящему человека над всем земным, мелочным, и требует полного сосредоточения молящегося на мысли о Боге.

Моисей (Моше) де Леон

Моисей (Моше) де Леон, предполагаемый автор каббалистической книги «Зогар». Бюст в Гвадалахаре (Испания)

Автор фото - Sonsaz

 

Появление Зогара составило эпоху в истории Каббалы: каббалисты XIV и XV вв. повторяют на разные лады мысли Зогара, и Каббала достигает большой популярности. Успех Каббалы в XV в. в значительной мере объясняется бедственным положением испанских евреев, завершившимся изгнанием их из Испании в конце XV века. Много содействовала популяризации учения Каббалы мистическая проповедь  палестинского ученого Исаака Лурии (1533 – 1572), привлекшего большое число учеников и  приверженцев  благодаря пропаганде последователя его Виталя (1543 – 1620). Учения Лурии оказали большое влияние на развитие религиозных обрядностей еврейства. Заинтересовался Каббалой и христианский мир, с одной стороны, в силу общего стремления эпохи к мистике, а с другой – для подтверждения  истинности христианской догматики «древней» еврейской мудростью. Главными христианскими каббалистами являются Пико делла Мирандола (1463 – 94) и Рейхлин (1455 – 1522), специально для Каббалы изучавший еврейский язык. Вскоре после первого печатного издания «Зогара» (Мантуя, 1558) христианские ученые стали переводить отдельные части его на латинский язык, а в 1677 г. вышел перевод значительной части его («Kabbala Denudata», бар. Розенрота). Интерес к учению Каббалы в христианских кругах с этого времени уже не прекращался, и еще доселе ею горячо интересуются в кругах любителей оккультизма. В еврейских кругах особенное распространение получила Каббала в XVII веке в Польше, что и здесь, как в свое время в Испании, объясняется бедственным  положением  евреев (Хмельничина). Возникшее в XVIII веке движение хасидизма в значительной мере зиждется на Каббале.

 

Основы учения Каббалы

Учение Каббалы невозможно изобразить в виде стройной философской системы; разные сочинения, принадлежащие разным авторам и разным эпохам, по-разному излагают его. Только общие идеи или тенденции появляются всюду с некоторым постоянством. Они состоят в следующем. Согласно учению Каббалы, Бог – источник жизни и творец вселенной; Он – бесконечность («Эн-Соф»), недоступная, непознаваемая. Бог осквернился бы, если бы имел непосредственные сношения с миром. Поэтому между Ним и миром находятся «сефироты», творческие метафизические силы. «Сефироты» – наиболее характерное учение Каббалы. Уже в «Книге Творения» встречается этот термин для обозначения творческих чисел первого десятка (от еврейского сафар – считать). Позднейшие ученые сближают «сефирот» Каббалы с 10 «сферами» Птолемеевой астрономии и считают их либо «орудиями Бога» или «каналами», чрез которые Его деяния передаются миру, либо частями Божественной сущности. Графически их изображают в виде дерева (arbor cabbalistica, каббалистическое Древо жизни), в виде лучей или же в виде членов «Адама Древнего», метафизического микрокосма. Названия «сефирот» таковы: 1. Венец, 2. Мудрость, 3. Разум, 4. Величие (или Любовь), 5. Сила (или Правосудие), 6. Красота (или Милосердие), 7. Победа, 8. Слава, 9. Основание, 10. Царство.

Сефирот Каббалы

Десять сефирот, которые, согласно учению каббалы, составляют Древо Жизни

 

Эти 10 «сефирот» составляют «мир излучения» (ацилут), идущий непосредственно от Бога. Ниже «мира излучения» последовательно стоят еще три мира, для обозначения которых учение Каббалы воспользовалось тремя глаголами, обозначающими по-еврейски – «творить» (ср. Ис., 43,7): мир бериа, мир иецира и мир асия. Подобно «миру излучения», остальные миры также делятся на сферы, и всему, что имеется в более низком мире, можно найти параллель в мире более высоком.

Приверженец учения Каббалы хочет дойти до сущности вещей и мира посредством мистического погружения в бесконечность, духовного экстаза, восторженной молитвы. Он при этом хочет исполнить закон, как строгий еврей, и не только внешним образом, но с душой, отрешившейся от всего чувственного для соединения с Богом, возвратившейся от мира видимостей к вечному Бытию, своему началу. Дуализм духа и материи, света и мрака, добра и зла проходит чрез всю Каббалу.

На вопрос о смысле страданий праведников учение Каббалы отвечает учением о вечности душ и перевоплощении: душа существовала еще до рождения человека. Она терпит страдания, если ранее делала зло, будучи в другом теле. Эти и им подобные учения встречаем и у древних персов, у Филона, гностиков, мандейцев, неоплатоников; в Каббале они переплетаются с игрой чисел и букв, всякого рода магией, астрологией, хиромантией.

 

Литература об учении Каббалы

Грец, «История евреев» (т. VIII и X)

А. Franck, «Каббала» (1889)

Karppe, «Этюды об истоках Зогара» (1891)

S. Schechter, «Исследования об иудаизме»

Bischoff, «Каббала» (1903)

Э. Трубич, «Очерки Каббалы» (1886)